最需要恐懼的，不是恐懼本身，而是…....
人生絕大部份的焦慮與恐懼，其實不是來自那事物的本身，而是來自人對那事物的念頭與想法。有時候，恐懼是一種感覺，但更多時候恐懼是一種包含糾結、不解、不安等複雜的思維和情緒，很多事情根本還沒有發生，你卻早已陷入惶恐不安。所以製造煩惱、製造恐懼的元凶，其實是你對那事情的概念與所作出的反應，而不是事情本身。
死亡就是一個最好的例子，而人生的最大恐懼亦是來自死亡。
之前我遇到好幾個個案，雖然身體沒什麼大礙，也沒碰上什麼不幸事情，但就是非常害怕死亡。他們不約而同的表示，因為不知道死亡時候的感覺是怎樣，不如道死後是什麼樣的世界，人是否從此就徹底消失，一切完結？越是未知，就越多不真實及恐怖的想像，因為人最受不了的其實就是對未知。
存在主義心理學派認為，人對死亡的恐懼，也許是從孩童時期開始的。當我們還很小的時候，一旦進入黑暗或看不見東西，就會以為一切（包括自己）都消失了，害怕得大哭起來。因為小孩的認知功能還沒有發展物體恆存的概念，不懂得外界與我們是分開的，只要看不見爸媽，便會驚怕他們已經從這個世界上消失，甚至憂慮失去照顧者後自己就無法好好存活。因此孩子所恐懼的黑暗和分離，很可能就是死亡恐懼的初型。
隨著成長，我們被教灌輸了更多對死亡的扭曲概念，死亡可以化身成一種商品，一種服務、一種工具，為宗教信仰服務、為社會文化利用、為個人作藉口，總之死亡這件事變得一點也不純粹，也失去了它原本存在的價值及意義。
死亡，順理成章地成為了人類的最大恐懼，但同時也提供了心靈成長的最大契機。絕大部份有過瀕死經驗的人都說，死亡其實一點也不可怕，並沒有想像的痛苦，也沒有道聽途說的審判或地獄。死後的世界既寧靜又平和，感覺好得讓人根本不想重回人間。而最重要的是，那些死過回來的人，在及後的生命都出現了翻天覆地的轉變，從個性、生活態度、到人生追求，均出現了重大及正面的質量改變。到底瞬間的瀕死體驗，如何能為人帶來如此巨大的覺醒及轉變？這一直是心理學的一個不解之謎。
但有一點可以肯定的，就是改變對死亡的看法，足以改變你的人生態度、甚至是你的人生命途。
如果想擺脫對死亡的恐懼及焦慮，首先要做的就是勇敢面對，直視並接受這個與生俱來的生命歷程，它不是好也不是壞，只是生命的一部分。當你能不忌諱的面對死亡，允許自己活在這個當下，便會發現所有的恐懼其實是源自於對死亡的妄念，而不是死亡本身。
念頭本身就是一個幻象，它不是實相，就如同我們在腦子裡計劃未來，那個不曾存在的未來就是標準的幻象，而不是實相。不管你對未來的看法如何，是美好憧憬或是忐忑不安，那都只是你一廂情願的想法而已。只是，我們都習慣性的把念頭當真，把想法當真，把感覺當真，我們認同的往往不是現實，而是腦子𥚃想象及虛擬出來的東西。
我們要做的是「止念」
所謂止念，並不是阻止念頭的湧現，那是根本不可能做到的。我們要有能力覺察腦海𥚃冒出來的種種妄念，停止再去追逐那些念頭想法，停止再去預演各種可能出現的狀況。真正傷害你的，並不是念頭本身，而是你對念頭所作出的不理性反應及情緒。
人最需要恐懼的，不是恐懼本身，而是自己不斷製造出來的妄念。